第二章
祂的接待 - 太 2:1-23
這一章包含了馬太所記錄的關於嬰兒期的全部內容。馬可和約翰什麼也沒說，路加也說得很少。這種獨特的沉默常被提及，這無疑是非常值得注意的，也是真實性與誠實的明顯標誌：這是一個標記，表明這些人所寫的在最深層意義上並非出於他們自己。因為如果他們在執行所分配的任務時任由自己發揮，他們是不可能像現在這樣克制的。當時的猶太人極其重視兒童生活，這從一個簡單的事實就可以看出：他們有不下八個不同的詞來標記從新生嬰兒到年輕人發展的各個階段；而除了本章中對嬰兒期輕描淡寫的注意外，省略了對這些階段的所有提及，這肯定不是「按照馬太」這位猶太人的方式——如果他任由自己發揮，是不會這樣做的。這只能解釋為，他根據聖靈的感動或限制而說話或保持沉默。這一觀點在與後來出版的偽福音書進行比較時得到了驚人的證實，那些偽福音書的作者認為他們可以用關於小耶穌說了什麼、做了什麼的幼稚故事來改進原始記錄。這些笨拙的虛構反映了那個時代的精神；四位福音書作者的簡單記錄則為我們映照出真理的聖靈。對於庸俗的心靈來說，它們可能顯得赤裸且有缺陷，但所有有文化和成熟判斷力的人，都在它們的簡單與自然中認出了一種明顯優越的標誌。
我們可以花很多篇幅來闡述這種沉默的優點，但一個簡單的例子就足以引出主要思想。回想一下那幅名為《十字架的陰影》的著名畫作，它由一位大師設計並完成，他肯定被認為有資格詳細說明拿撒勒的生活。我們對這幅畫作為藝術品的價值無話可說：讓那些特別有資格評判的人去談論這一點；但人們是否普遍感覺到木匠作坊的寫實主義是非常痛苦的？眼睛本能地避開了過於突兀的細節；而心靈則樂於從畫作驚人的生動性中回到聖經中僅有的暗示所給我們留下的模糊印象。我們蒙福的救主在退隱與孤獨中成長，難道不是很好嗎？如果是這樣，為什麼要侵犯那種孤獨呢？如果祂的家庭生活對當時的人來說是隱蔽的，那麼它對所有時代的人來說也同樣應該是隱蔽的；我們越思考這一點，就越意識到，帷幕就在這裡落下，一切都保持原樣，當神聖的藝術家以無意識的技巧完成了他們關於小耶穌的完美素描時，這在各方面都是更好的。
然而，也許有人會問：如果馬太要說的這麼少，為什麼還要說呢？他講述本章中所寫內容的目標是什麼？我們相信，這一定是為了展示基督是如何被接待的。事實上，這似乎對應於第四卷福音書中的那一句話：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」；只是馬太給了我們一個更廣闊、更明亮的視角；他不僅向我們展示了耶路撒冷是如何拒絕祂的，還展示了東方是如何歡迎祂，埃及是如何庇護祂的。在整個舊約中，我們的注意力不僅被吸引到佔據古代世界中心的耶路撒冷，還被吸引到周圍的王國，特別是東方與南方的偉大帝國——東方帝國由古代迦勒底、亞述、巴比倫、米底亞和波斯相繼代表；以及南方——強大的埃及君主國，它在三十個王朝的統治下，與這些帝國並駕齊驅。那麼，對於那位特殊使命是將舊約與新約聯繫起來的福音書作者來說，利用這個機會表明，當祂自己的耶路撒冷拒絕她的彌賽亞時，她古老的東方與南方對手卻給了祂歡迎，這不是很自然嗎？在第一章中，小耶穌被設定為亞伯拉罕及其後裔所受應許的繼承人，以及給選民之預言的應驗；現在祂進一步被設定為滿足那些曾被教導視為天然敵人，但現在必須被視為與他們一同成為神產業的「同作後嗣」，並「藉著福音在基督裡同得應許」之人的渴望者。因此，我們可以看出第二章是如何需要來補充第一章的，兩者合在一起給了我們當時猶太人最需要的關於降臨的視角，同時對所有國家、所有時代的人來說，這也是最具啟發性與暗示性的。因此，既然上一段以「耶穌基督降生的事記在下面」開始，我們也可以將這一章視為以「耶穌基督的接待事記在下面」開始。
根據這些註釋的計劃，我們必須忽略細節與許多有趣的問題，對於這些問題，參考許多關於基督生平的著名且廣泛閱讀的書籍肯定就足夠了；我們將自己限制在那些最適合帶出整段經文精神的一般思想與建議上。
那麼，讓我們首先看看耶路撒冷對祂的接待方式，這座祂作為大衛子孫可以宣稱是祂自己特有的城市。它是舊約啟示圈的中心。與世界上任何其他地方相比，它擁有所有可能的優勢來了解基督何時以及如何降臨。然而，當祂真的降臨時，耶路撒冷的百姓對此一無所知，而是從遠方東方來尋找祂的陌生人那裡得到了這一事實的第一個暗示。不僅在被告知之前他們一無所知，而且當被告知時，他們還感到不安（太 2:3）。在我們本應期待渴望的地方卻表現出冷漠，在我們本應期待喜樂的地方卻表現出不安！
我們只需檢視當時耶路撒冷社會狀況的記載，就能徹底理解其背景，並看出這一切是多麼地「自然」。那些不熟悉這些史料的人，恐怕無法想像當時猶太首都在那段時期的浮華與輕浮。當然，每個人都知道希律大帝（Herod the Great）生活方式的奢華與壯麗；但人們未必會認為這種奢侈的生活是城中百姓的常態。然而，事實似乎正是如此。埃德斯海姆博士（Dr. Edersheim）曾對此課題進行過專門研究，並為每一項陳述都引證了權威來源，他這樣描述當時的情況：「這些耶路撒冷人——他們自稱為城裡人——是如此圓滑、機智且討人喜歡。在那些裝潢奢華的宅邸中，以及在那些豪華的宴會上，有多少值得一看、一聽的事物啊！在婦女的閨房裡，從鄉下來的親友可以看到服飾、裝飾品和珠寶的每一種新花樣，並能藉著鏡子審視自己。此外，女賓客們在耶路撒冷幾乎可以買到任何東西，從假牙到阿拉伯面紗、波斯披肩，甚至是印度服飾！」隨後，在提供了他所謂「關於當時耶路撒冷奢侈之風及其所導致的道德敗壞，令人痛心的證據」之後，他引用了當時的一本聖書中對「耶路撒冷人尊嚴」的描述作為總結，其中提到了諸如：「他們在婚禮上揮霍的財富；宴會上堅持要多次邀請賓客的禮儀，且不准邀請地位低下的人；他們出席時的穿著；上菜的方式；盛在白水晶花瓶裡的葡萄酒；對失職廚師的懲罰」等等。
如果這類事情代表了耶路撒冷人的「尊嚴」，我們就不必問為什麼當他們聽說在伯利恆誕生了一位救主，就是基督主，他們會感到不安了。對於這類人而言，一位能將他們從罪惡中拯救出來的救主，是他們最不想要的東西。一位像希律那樣的人更適合他們，因為正是他和他的朝廷，為這座首都的奢侈與放蕩樹立了榜樣。難道這些關於以色列首都狀況的揭露，不比以往任何時候都更鮮明地襯托出伯利恆嬰孩與拿撒勒男孩那純潔、安靜、謙卑、和平環境的光輝嗎？將耶路撒冷的「尊嚴」與不安，與伯利恆的謙卑與和平放在一起對比，看看哪一個才是真正尊貴且令人嚮往的。當我們看到這種對比時，我們就不再驚訝，除了極少數等待以色列安慰的虔誠西面（Simeon）和亞拿（Anna）之外，整個耶路撒冷在聽到救主君王降臨的傳聞時，為何會感到不安。
希律的不安，我們極易理解，因此不必花時間討論，也不必探究他為了消除這種不安所採取的行動，因為這與歷史記載中他的性格和行為完全吻合。難道他心中唯一的念頭是「除掉祂！」又有什麼好奇怪的呢？
但這些真正尊貴的人是誰？他們現在背對著富裕而浮華的耶路撒冷，轉向伯利恆村莊的卑微與貧窮。他們是來自遙遠東方的顯貴、富豪與學者——代表了舊世界文明中最優秀的一切。他們只有極少的機會去了解什麼是以色列的盼望，以及這盼望將如何實現；但他們是誠懇的人；他們的心思沒有被浮華與輕浮所佔據；他們研究自然界的運作，直到靈魂充滿了對上帝榮耀與威嚴的敬畏；但他們的心依然渴望知道，那位在諸天之上彰顯榮耀的上帝，是否能屈尊降卑，醫治人類與生俱來的苦難。他們聽說過以色列的盼望，即一位將從大衛後裔中誕生的嬰孩，祂將把神聖的憐憫帶給人類的需要；他們隱約感覺到這盼望實現的時刻即將來臨；當他們沉思時，看哪，天空中出現了奇妙的異象，似乎在呼喚他們去尋找他們靈魂所渴慕的那一位！這就是他們長途跋涉來到耶路撒冷，並急切進入伯利恆的原因。如果他們的尊嚴是耶路撒冷所誇耀的那種尊嚴，他們無疑會對周遭的貧窮、那間家具簡陋且住戶卑微的破屋感到反感。但他們擁有的是心靈與靈魂的尊嚴，因此他們並沒有因貧窮的環境而感到冒犯；他們在卑微的嬰孩身上認出了他們尋找的對象；他們俯伏在祂面前，向祂致敬，並獻上禮物，作為東方對即將到來的公義與愛之君王的貢獻。
這是一幅多麼美麗的圖畫；與耶路撒冷希律大帝那被富裕奢華的朝廷所簇擁的壯麗相比，對比是多麼強烈。誠然，這些是來自東方的智者，他們擁有不屬於這個世界的智慧——他們有智慧去認出未來的盼望，不是在一位被稱為「大帝」、被世俗排場與奢侈所包圍的君王身上，而是在這位神聖、天生嬰孩那鮮活的生命中。儘管他們學識淵博，卻有著單純的心——他們瞥見了一個偉大的真理：世界所需要的與其說是學問，不如說是生命，是新的生命。願當今所有的智者在心靈上也能同樣睿智！我們為許多人已經如此而感到欣慰；如果他們所有人都能擁有真正的智慧，他們就會明白，即使是那些在現代西方學術界地位崇高的人，正如這些人在古代東方學術界一樣，若能在聖嬰面前俯伏敬拜，並承認僅憑最偉大的智力努力，是不可能達到那唯一能滿足人類最深層需求的真理，那將是他們自己的榮耀——他們會承認，除了重生，除了基督降生時帶入世界，並進入每一個像古代智者那樣以單純信心歡迎祂的心靈中那種新鮮、純潔、神聖的生命之外，人類別無他望。就在福音的門檻上，我們看到了科學與宗教的真實關係。
「讓知識不斷增長，
但願敬畏之心常駐我們心中；
讓心靈與靈魂和諧一致，
如往昔般奏出同一首樂章。」
向這些在聖嬰面前俯伏的智者致敬；感謝上帝讓祂的僕人馬太為我們展現了這樣一幅美麗、感人，且充滿純潔、崇高與神聖思想與情感的場景。
東方的禮物無疑為他們在南方和西方尋求避難提供了資助。埃及給予了這些逃亡者友好的歡迎，並在危險持續期間提供了安全的隱蔽處，這是顯而易見的；但關於此處，我們缺乏細節。福音書作者想要讓我們銘記的唯一重點，是以色列的經歷與以色列聖者經歷之間的平行。舊約時代的以色列，生於巴勒斯坦，卻不得不逃往埃及。當回歸的時機成熟時，道路便為他們敞開；因此，先知以主的名這樣說：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」現在，以色列的聖者已經降臨，要成就舊以色列的命運，那曾在民族歷史中僅部分實現的先知預言，如今在受膏者的歷史中得到了完全的應驗。因此，正如民族所經歷的那樣，民族的代表與君王也經歷了同樣的事；祂生於自己的土地，卻不得不逃往埃及，直到上帝將祂領出，並再次安置在祂的土地上。
文中還提到了與先知預言相符的其他要點。值得注意的是，這些都與關於彌賽亞預言中黑暗的一面有關。經過反思，原因顯而易見。文士和法利賽人對光明的一面堅持不懈，那一面支持他們關於一位偉大君王的觀念，即祂將把人民從羅馬的枷鎖中拯救出來，並像希律大帝或強大的凱撒那樣建立一個偉大的世界王國。因此，沒有必要過分強調預言中關於未來君王榮耀的那一面。但悲傷的一面卻被完全忽視了。因此，福音書作者受到啟發，去闡明這一點。
以色列的君王不得不逃往埃及，這本身確實是一個絆腳石。但對於那些在先知所投射的光照下看待以色列民族歷史進程的人來說，為什麼要為此絆倒呢？祂在伯利恆的降生帶來了如此的悲傷與痛苦，這是一個絆腳石；但當像耶利米這樣偉大的先知如此感人地描述在拉瑪聽到的聲音：「拉結為她的兒女哀哭，不肯受安慰」時，又有什麼好驚訝的呢？——這在耶利米引用時，是指他那個時代被擄的人，具有極致的美感與哀婉，但如今在拉瑪為屠殺無辜嬰孩而悲傷時，其應驗則具有更深沉的哀婉，因為被放逐的不是以色列，而是以色列的聖者，祂被逐出了祂降生的土地。再者，以色列的君王沒有在朝廷和首都中威嚴地成長，卻退隱到拿撒勒的小村莊，多年來不為國中的大人物所知，這也是一個絆腳石；但當先知一次又一次地將祂描述為以這種方式成長，如「出於乾地的根」，如「耶西的根所發的嫩芽」，「從祂的地方」長出來，且在成長過程中不引人注意時，又有什麼好驚訝的呢？這就是被翻譯為「祂將被稱為拿撒勒人」這句話的含義。這在我們的語言中並不顯眼；因此許多人在這個引用上感到困難，因為在任何先知書中都沒有提到基督被稱為拿撒勒人；但對於希伯來人的耳朵來說，這個詞立刻讓人聯想到希伯來語中的「枝子」（Branch），這在先知書中不斷地應用於祂，特別是與祂安靜、沉默地成長，遠離人群且不被大人物注意的觀念相連。
這適當地完成了對祂所受接待的概述。祂被自己的人民所忽略，直到外邦人來尋找祂；當他們聽說祂時，祂成了他們不安的源頭；祂的生命受到當時大衛寶座佔有者的威脅，只能藉著流亡而得救，回到自己的人民中後又隱沒不見：而偉大的世界繼續前行，全然不知且漠不關心，與此同時，祂的救主君王正在祂村莊家園的隱蔽處，為贏回一個失喪的世界歸向上帝的偉大工作做準備。